我一直对人生的意义不解，但是“人生的意义是什么”也不是一个必须搞清楚的问题，所以我毫不焦虑，毕竟对此没有答案也能活得有目的性、成就感。正巧遇到一本书，名为《人生的意义》，被收录在”牛津通识读本“系列中，分析并概述了“人生的意义是什么”在哲学视角下的回答，读起来很有意思，于是我做了点笔记。

作者特里·伊格尔顿（Terry Eagleton，1943—），是英国当代著名的马克思主义文艺理论家、文学批评家，这本书用很典型的哲学方法和观点，去剖析、回答有关“人生意义”的问题，文首便说，”哲学家有一个惹人讨厌的习惯：喜欢分析问题，而不是解答问题。我也准备以分析问题的方式开始我的论述。“以分析而不是说教的方式回答何为”意义“，令我感到很舒适，这也是我这种懒散的人能够坚持把文本思想记录下来的原因。

本文索引自哲学涉猎系列。

哲学涉猎系列，记录了我纯粹满足好奇心的不成熟的学习和摘录，主要涉及哲学各个学派、命题的学习、理解。包含的内容不多，但会龟速保持更新。

一、提问与回答

（一）对“人生的意义是什么”这个问题本身的分析

语言分析哲学上的理解：“人生”被默认成为一个实体，“意义”是对这个实体的阐释。语言本身存在一种特性，即，其所指的东西，都是具象化、抽象化的，而这种特性注定使得事物都是一个个独立的实体，也使得一个超越一切实体的元实体的存在，这无法得到解释。

维特根斯坦的理解：问题存在两类，真问题和伪问题。正是对真伪问题的混淆，使得哲学上出现了很多问题。哲学家的任务就是去消解这些问题，探究问题的本质，去区分问题的真伪。

问题的本质很重要。问题的提出预示着存在一个路径和一套工具，循着这个路径走，答案就会显现。马克思说，“人只会提出他们能够解答的问题。”这和柏拉图所说：”人只能知道他们知道的东西”，一个意思。

（二）人生意义的时代背景

“人生的意义是什么”这个问题有答案，但是人可能永远找不到答案。或者，这种漫无目的永恒的寻找，就是答案本身。海德格尔阐述，人较之动物的特性在于，人能够反省自己存在，而这种“反省”的意思是：人一直在质疑自己的存在，甚至否定自己的存在。而动物从来不会去质疑自己的存在。这进一步显示了语言的力量。语言为了用一个词去表述，必然会潜在地对事物进行抽象。当我们思考“人生”的时候，就是把自己从自己（感官肉体意义上）抽离出来，去反省审视。

现代人认为人的存在是偶然的，是一系列随机过程的结果，而以前的人则认为人的存在有坚实的根基：上帝。但是过去的人也并没有多乐观，因为上帝造人不是一种责任或者义务，这只是上帝的一种娱乐或者无意之举，人类的存在甚至给上帝带来了很多困惑和烦恼。

对于过去的人来说，人生的意义是一贯如此的传统，这种传统涉及宗教、性、文化。总的来说，人的意义在于，在更大的集体中发挥作用。而现代人的理念下，个人比集体拥有更高的价值，个人在集体中的价值是受到批评的。后现代主义思想家如吉尔·德勒兹认为，“意义”本身就毫无意义，因为其寓示着每一种事物都可以被有同样意义的其他事物所替代。而“阐释”意义也毫无意义，因为“阐释”具有形而上学的意味，事物是什么，不需要被阐释，所见即所得，它该是什么就是什么。

进一步说，古代通过寓言、神话这种文字符号，来传达意义，而现代则排斥这种解释，但是仍然借助一种新的方式去探求意义，就是“科学”。由此，事物的神性被自然代替了。后现代主义者的观点更加激进，意义不该存在，宗教、科学等等都是新瓶装旧酒罢了，人真正要做的是放弃探求意义，只是着眼于自己所看的东西。但是这个想法也有问题，因为总得有东西去代替宗教、科学。

（三）人们为何在现代再一次频繁探求人生意义

对“人生意义”的思考，受时代背景的影响，在时代巨变的环境下，会有更多的人去问“人生的意义是什么”。一战后海德格尔的《存在与时间》，二战之后的存在主义。

引起人们追问“人生意义”的原因，一是：人命为草芥。

第二，还有一个主要原因：人类社会的“象征维度”被挤出了公共领域。在“象征维度”，最重要的是宗教、文化和性。古代社会里，人们的关系通过这三个领域得到强化和巩固，意义在其中显现。但是资本主义的出现，使得人们更加关注个人的利益，而忽略了这种集体性的行为、关系。宗教、文化和性变得越来越无关紧要，也就变得越来越私人化，这三者在现代社会里，都变成了私人的事情，而不是公共领域的部分。

这种割裂，一方面使得人们不重视“象征维度”的价值，但是仍需要宗教、文化和性来充当人生价值的载体，这就导致了当代宗教、文化和性的歪曲。总的来说，象征领域被逐渐边缘化，但是仍然受到公共领域的影响而堕化，又因为文明的惯性，人们仍将象征领域作为价值的来源，因此对价值的认知，也逐渐变得迷茫。

第三，自由主义在当代的泛滥。现代生活中，意义太多又太少。自由主义只求多样化，因此他们不在意答案，而在意问题。因为答案是什么不重要，重要的是提出一个好的问题，使得答案能够尽可能的多，在这么多的答案中，个人总会找到一个适合自己的答案。多元自由主义存在局限，一方面，肯定存在相悖的答案。另一方面，其肯定个人的意义，但是如果只有一种确定的人生意义（集体意义上的），它对每个人（个人意义上）来说就没有区别了。

我们是书写自我的动物，无须由“人生”这个抽象概念来叙述自己的一生。人生的意义不是预先规定好的，而是人为建构出来的；我们每一个人都有极为不同的建构方式。（作者对此表示反对，并在下文进一步阐述）

二、意义的问题

（一）对“意义”一词的界定

当我们使用“意义”时，意图可以分两类：1. 某个词在文本中的意思，比如“你刚刚提到了‘红酒’，有什么意义？”；2. 作为意图的“意义”，“你这么做有什么意义？（你这么做是想想干什么？）”。当我们问“人生的意义是什么”的时候，考虑意义在这个问题中要表达的是什么。当“意义”是第一类时，我们显然不是要知道“人生”这个词是什么意思，我们不是不知道“人生”这个词是什么意思，我们是对“人生”本身有疑惑。

当“意义”属于第二类，即“意图表明什么”时，这也不适用于大部分人。因为对于无神论者来说，人生的意义不是某一个神的意志，不是上帝施加给人的天生的意义。

即使不存在某一个主宰于人之上的概念赋予人生意义，那么人生仍然不一定就是毫无意义的，仍存在另一个解释：存在着某种意味深长的叙事深植于现实中，即便它不具有任何超人的源头。

（二）不同的观点和视角

1. 莎士比亚《麦克白》引申出的两个观点

a. 人生无意义，在于其存在意义，但是这些意义毫无意义；

b. 人生无意义，就好像一串毫无意义的乱码。

人生的意义不是解读一段意义不明的乱码的问题，也不是在寻找“意义”这个词在语言系统中对应的某个东西。

道格拉斯·亚当斯在《银河系漫游指南》中有一段著名描写：一台名叫“深思”的计算机被要求演算出全宇宙的终极答案，这台计算机花了七百五十万年来运算，终于得出答案：42。接着就需要制造另一台更大型的计算机，以弄清那问题究竟是什么意思。这不禁让人想起美国诗人格特鲁德·斯坦，据传她在临死前不断地问“答案是什么？”，最终沉吟的却是：“但问题是什么？”在虚无的边缘提出关于问题的问题，这似乎是现代人境况的贴切象征。

2. 马克思与黑格尔的观点

人生存在一种意义，但这种意义没有类似“上帝”的源头，而是根植在现实本身的。“宇宙可能没经过有意设计，它几乎肯定也不是想表达些什么，但也不是全然杂乱无章。相反，它的深层规律显示出某种美感、对称和简洁，能令科学家们感动落泪。”

“意外”、“混乱”不代表无意义，都存在“无目的的目的性”，人体没有目的；但我可以说，各个器官依据它们在整个身体系统中的位置而具有特定“意义”。并且这些意义不是由我们自身决定的，我们也没办法去全面地回答“脚”的意义是什么，但是它对于人体整个系统来说，必定是有意义的。

马克思相信历史表现出了一种意味深长的模式。我们经历的时候可能觉得毫无意义，但对于黑格尔而言，比方说，当时代精神越过自己的肩头回望，对自己所创造的一切投去赞赏的一瞥时，一切都具有了意义。在黑格尔眼中，甚至历史的愚蠢错误和盲目小道最终都是这宏大构思的一部分。

3. 阿图尔·叔本华的观点

全部现实都是“意志”的短暂产物，“意志”为了维持自己的存在，而创造了一切，所有的现实都只是为了维持“意志”的存在而存在的，“意志”有目的地创造现实，但是现实本身没有目的，只是工具。这就是人生，或者现实的意义：无意义地充当“意志”维系自己存在的工具。“人的存在毫无意义、混乱无序，但实际上这正是意图的结果。这可能是恶意的“命运”或“意志”的成果。”

“我们也许自认为，我们的生命拥有价值和意义；但真相却是，我们的存在只是在无助地充当意志的工具，为其盲目而无意义的自我再生产服务。不过要实现这一点，意志必须让我们产生错觉，误以为人生真的有意义；它的做法是，在我们脑中培育一种自我欺骗的拙劣机制，即“意识”，我们由此而获得一种幻象，觉得自己的人生有目的、有价值。它让我们误以为，它的渴望即我们的渴望。在这个意义上，叔本华眼中的一切意识都是虚假意识。就像老话说的那样，语言是我们掩饰思想的工具，同样，意识也是蒙蔽我们，让我们无法看到自身存在之徒劳本质的工具。否则，一旦直面屠杀与贫瘠的全景（也即人类历史），我们肯定会自我了断。不过，甚至自杀行为也代表了意志的狡黠胜利：它是不朽的，相形之下，它的人肉玩偶则将一一死去。”

“会不会事实是这样：人生确实有其意义，但这个意义我们还是不知道比较好？我们倾向于假设发现人生的意义是自然而然值得努力的事，但如果我们的这个想法是错的呢？如果真实是一只会把我们变成石头的怪兽呢？”

虚假和神话虽是一种谎言，但是它们使得人们相信自己有目的和价值，虽然它们都是虚幻，但是却让我们活着，而不是认为自己无意义而自杀。

“马克思主义理论也许觉得，个体没有很大程度的联合性和自主性，甚至没有现实性；但每个个体自身必须相信他们有，如果他们想有效行动的话。在阿尔都塞看来，保卫这种补救性的幻象是社会主义意识形态的任务。对弗洛伊德而言，心理学意义上的“自我”亦是如此，自我不过是无意识所衍生出来的，而它却把自己当做世界的中心。自我觉得自己是一个完整的、独立的实体，而精神分析学知道这不过是幻象；但不管怎么说，是有益的幻象，我们根本离不开它。”

三、意义的没落

四、人生是你创造的吗？

Reference

• 雷蒙德·瓦克斯. 《人生的意义》. 牛津通识读本精选集（中文版 套装58册）

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